廃仏毀釈の猛威になぜ浄土真宗は耐え抜けたのか？壊滅と復活の真相

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廃仏毀釈の直接の引き金となったのは、明治新政府が慶応4年（1868年）3月に発令した「神仏判然令（神仏分離令）」でした。この布告は本来、古代以来続いていた神仏習合の慣習を改め、神社から仏教的な要素（仏像、仏具、僧形の神像、経典など）を明確に区別することを意図した行政通達に過ぎませんでした。

しかし、これが狂乱とも呼べる仏教破壊運動へと暴走した背景には、長年鬱積していた複合的な要因が存在します。

江戸時代の日本は、幕府の統治機構として機能した「寺請制度（てらうけせいど）」によって支えられていました。民衆は必ずいずれかの寺院の檀家となることが義務付けられ、寺院は戸籍管理や通行手形の発行権限限を握る特権階級と化していたのです。その結果、一部の僧侶の堕落や寺院の腐敗に対する民衆や武士層の不満が限界まで蓄積していました。

そこに水戸学や国学の台頭による「尊王攘夷」思想、そして天皇を中心とする「国家神道」の樹立を目指す急進派の思惑が合致しました。平田派国学者や一部の過激な神職、新政府の官僚たちが「仏教は外来の教えであり、国を蝕む元凶である」と煽動したことで、全国的な仏像破壊・寺院焼き討ちへと発展していったのです。